习近平总书记在京亲自主持召开文艺工作座谈会与文艺界人士亲切的交谈、听取意见并发表重要讲话，这充分体现了党中央和总书记对文艺工作的高度重视和对作家、艺术家的亲切关怀。这是继72年前毛泽东同志召开延安文艺座谈会以来，党中央召开的又一次关于文艺工作的重要会议，具有里程碑意义。习总书记的讲话，是指导文艺工作纲领性文献、是推动文艺繁荣发展、开创文艺建设新局面的行动指南。
我反复学习习近平总书记在文艺座谈会上的重要讲话，感到特别亲切，受到很大鼓舞、尤其是深化了认识、明确了方向、仿佛看到了蓝天和阳光，沐浴了春天的清风，有一种豁然开朗的感觉。我学习总书记讲话时也阅读了很多专家学者作家艺术家的体会文章，深受启发。我想在这篇学习体会笔记中着重谈谈习近平总书记重要讲话所表述的中国特色社会主义文艺理论的新思想、新观点、新论断。
文艺是时代前进的号角
习近平总书记强调，“文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌、最能引领一个时代的风气。”时代性是习近平总书记讲话的最大特色，讲话的时代性表现在六个方面：一是文艺地位、作用的时代示识，二是人民至上的时代强音，三是文艺灵魂的时代守望，四是文艺缺失的时代针砭，五是文艺品质的时代召唤，六是文艺担当的时代瞩托。可以说，习总书记的讲话是文艺的时代宣言和最新文艺理论成果。
我们当代文艺工作者正处在空前伟大的时代，一个继往开来的时代，一个追梦的时代。我们走着前人梦想的道路，并且在实现梦想的道路上感受着时代尊严。同时，这也是一个继续深化改革，不断开拓 前进的时代。前赴后继、拼搏进取，勇往直前是这个时代的鲜明特色。置身这样的时代，文艺工作者应该坚定理想信念，真正把握时代的本质、满怀豪情地书写时代的尊严，要创作能够引领国人精神，代表时代风貌、展现时代特征，引领时代风尚的优秀作品。
我们应该深刻领会习近平总书记讲话中关于文艺与时代关系的阐述，一方面要正确认识我们所处的时代，这是一个能够出伟大作品的时代。另一方面要有个洞察时代生活的眼光，文艺创作不能与时代脱节。一个伟大的作家，必须拥有“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”的博大胸怀，必须拥有心系社会，悲天悯人的高尚情怀，才能写出反映时代，引领时代的大作品。真正直面时代、把握时代、书写时代， 引领时代应成为我们文学艺术的追求。
习近平总书记指出，“每个时代都有每个时代的精神。文学是铸造灵魂的工程，文艺工作者是灵魂的工程师。好文艺作品就应该像蓝天上的阳光，春季里的清风一样，能够启迪思想，温润心灵、陶冶人生、能够扫除顾废萎靡之风。”
文艺工作者应该投入到时代大潮中，倾听时代的呼声，传递时代的精神，为时代进步提供丰富的精神给养。文艺家创作总是面对自己的时代说话，世界上没有那种与时代完全隔绝的文艺家。即使你写的不是现实，是历史与幻想，是山水花鸟虫、也可以见到时代的面影。古今如此，中外如此，概无例外，这就是文艺创作的规律之一。
文化是民族的灵魂，是支撑时代精神和民族魂魄的钢筋铁骨，也是国家软实力的一个主要载体和重要体现。我们文艺工作者，遵着总书记关于文艺与时代关系的论述精神，用优秀的作品呼应伟大的时代，脚踏实地的步步前行，文学的未来与民族的未来一样，必定有着中国梦的绚烂与辉煌。
社会主义文艺，从本质上讲，就是人民的文艺
习近平总书记第一次明确响亮地提出：“社会主义文艺，从本质上讲，就是人民的文艺”，在文艺工作座谈会上，习近平总书记深刻阐述了文艺与人民的关系，重申文艺创作的人民取向，定位文艺发展的人民坐标，强调坚持以人民为中心的创作导向，创造性地发展了马克思主义文艺的人民性思想。
文艺的根基在人民，文艺的源泉在人民，文艺的精髓在人民，文艺的前途在人民。人民生活中本来就存在着文学艺术原料的矿藏，人民生活是一切文学艺术取之不尽，用之不竭的创作源泉。人民的需要是文艺存在的根本价值所在。一切影响社会、传之后世的文艺作品，反映的都是时代要求和人民心声。
文艺要反映好人民心声，就要坚持为人民服务、为社会主义服务这个根本方向，这是党对文艺战线提出的一项基本要求，也是决定我国文艺事业前途命运的关键。
习近平总书记的重要讲话中谈到文艺的方向问题时又指出；“要把满足人民精神文化需要作为文艺和文艺荼的出发点和落脚点，把人民作为文艺表现的主体，把人民作为文艺审美的鉴赏家和评判者，把为人民服务作为文艺工作者的天职。”这里深刻揭示了文艺与人民在新时代的规律性的关系，进一步昭示了人民文艺的光辉历史方向。这种秉要执本又简明扼要的阐释，以“为人民”为旨归，提示了社会主义文艺的要旨与要义，也使“文艺为人民服务，为社会主义服务”的“二为”，在其内在精神上合而为一，统归于“为人民”的终极目标。可以说，这是在文艺的根本方向上，又一次体现新思想的新阐释。
从1942年毛泽东《讲话》的“文艺为人民大众”、“服从于政治”，到1980年的党中央提出的“文艺为人民服务、为社会主义服务”，再到2014年习近平总书记论述的“社会主义文艺，从本质上讲、就是人民的文艺。”在70多年的革命文艺和社会主义文艺的发展进程中，革命领袖和党的领导人关于文艺方向的论述与论断，既有为地指引了不同时期文艺工作的发展与繁荣，又深刻地总结了不同阶段文艺工作的丰富实践与基本经验，它的适时调整与逐步演进的本身，就是党对文艺工作的认识与把握，组织与领导，不断切近规律，走向科学的过程。从这个意义上说，把习近平总书记在这次文艺座谈会上的讲话，视为继毛泽东《讲话》，邓小平的《祝词》之后，党的领导人又一次具有重大理论意义与历史意义的重要讲话，是有理由的，也是适当的。
习近平总书记强调：“人民是文艺创作的源头活水，一旦离开人民，文艺就会变成无根的浮萍、无病的呻吟、无魂的躯壳。能不能够搞出优秀作品，最根本的决定是否能为人民抒写、为人民抒情、为人民抒怀。要虚心向人民学习、向生活学习，从人民的伟大实践和丰富多彩的生活中汲取营养，不断进行生活和艺术的积累，不断进行美的发现和美的创造。要始终把人民的冷暖、人民的幸福放在心中，把人民的喜怒哀乐倾注在自己的笔端，讴歌奋斗人生、刻画最美人物，坚定人们对美好生活的憧憬和信心。”这不光是一种理论上的确证，而更主要的，是再一次明确了过去与现在所一直面临并关系到文艺活动实际效果的关键性问题，是对文艺工作规律的科学总结。
习近平总书记运用历史唯物主义观点深刻分析了当今的文艺问题，在进一步明确社会主义文艺本质是人民的文艺基础上，提出文艺与人民关系的一系列具体论断。这些论断，都为我国文艺进一步迈向人民文艺广阔的未来，树立了理论的启迪和实践的坐标。可以说，这些论述，不仅对文艺“为人民”的根本方向构成了坚强而有力的支撑，而且在文艺“如何为人民”，以遵循规律和联系实际的分说与细读，提出了具体的办法与实现的措施，从而构成了色彩强烈的“以人民为中心”的体系化的理论建构与文艺思想。
中国精神是社会主义文艺的灵魂
习近平总书记在文艺工作座谈会上的讲话，创造性地提出，中国精神是社会主义文艺的灵魂。这一新的重要论断，定方向、立纲领、点问题、提神气，与我们党的文艺思想既一脉相承又与时俱进，充分体现马克思主义认识论和方法论，充分体现社会主义文艺的本质要求，是当代中国文艺实践的理论总结和思想升华，具有鲜明的时代特征和思想光芒。
习近平指出：“中国精神是社会主义的灵魂，没有精神，将情无定所，魂无依归。没有精神，一个民族只能是浑浑噩噩，萎靡不振的一盘散沙。”中国精神是社会主义文艺的灵魂。没有振奋的精神和高尚的品格，这个国家，这个民族就不可能屹立于世界民族之林，我们的文艺要把中国精神熔铸其中，贯注价值观、提升精气神，推出更多有筋骨、有道德、有温度的作品，举精神之旗，立精神支柱，建精神家园，鼓舞人民朝气蓬勃地迈向未来。
中国精神，在当代集中体现在社会主义核心价值观，主要表现为爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。
中国精神凝聚人民力量，挺立民族脊梁，是凝心聚力的兴国之魂，强国之魂。文艺界弘扬中国精神，就是要把中国精神贯穿于文艺创作生产全过程、各方面、以马克思主义为指导，以社会主义核心价值观为引领，以爱国主义为主旋律，以中国梦为时代主题，以中华优秀传统文化为根基，以创作生产精品力作为中心环节，着力推出更多无愧于时代优秀作品，鼓舞人民向着中华民族伟大复兴的目标迈进。
高扬社会主义核心价值观的旗帜
社会主义核心价值观是中国精神的集中体现和科学表达，是当今时代的“道”、当代中国的“魂”。习近平同志指出，“广大文艺工作者要高扬社会主义核心价值观的旗帜，把社会主义核心价值观生动活泼、活灵活现地体现在文艺创作之中，用栩栩如生的作品形象告诉人们什么是应该肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的，做到春风化雨，润物无声”。这为文艺创作指明了方向和路径。
核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。如果没有共同的核心价值观、一个民族、一个国家就会魂无定所、行无依归。共同的理想和价值取向，是一个国家和一个民族走向振兴的精神源泉和保证。我们要用社会主义核心价值体系来引领人们的思想和行为，形成强有力的精神支柱和精神力量。社会主义核心价值观就是当代中国文艺的核心价值与精神主体。文艺必须坚持自身的价值立场。文艺的价值体现为精神文化价值。只有承认文化的独立价值与精神主体，确定文化价值的主体地位、文化才能从精神上站立起来。
文化是一种价值观，文化是一种精神追求，它承载着人类自我完善的精神需求。文化有自己的本性，有自己的基因，文化的健康发展，文化精神价值的实现，是一个社会全面发展的需要。按文艺规律认识文艺、定位文艺、给文艺以价值尊严、是激活文艺创造力的前提。
文化是民族的灵魂和血脉，是人民的精神家园，而文化的灵魂和和核心则是价值观。文化的灵魂是什么，就是凝结在文化之中，决定着文化质的规定和方向的最深层的要素，就是核心价值观观。有什么样的价值观，就有什么样的文化立场、文化取向、文化选择。讲软实力、从根本上取决于核心价值观的生命力、凝聚力。历史和现实反复表明，如果没有这个核心的东西，一种文化就立不起来，强不起来。一个民族就没有赖以维系的精神纽带，一个国家就没有统一的意志和共同的行动，透过文学审美娱乐的外部形态可以看出，其灵魂和核心仍然是价值观。
党的十八大报告分国家、社会和个人三个层面提出要“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培养和践行社会主义核心价值观。”它不但传承了中华民族优秀文化的传统，汲取了人类社会发展的进步精神，而且体现了社会主义精神文明建设的基本要求，落实社会主义核心价值观，自然是社会主义人民文艺应有的题中之义。
文艺要给人精神理想，有一个尊重艺术规律的问题，习近平说，要把社会主义核心价值观生动活泼、活灵活现地表现在文艺作品中。“活灵活现”应该是文艺表现社会主义核心价值观的一种完美境界，是文艺创作要不懈追求的艺术境界。“活灵活现”要求文艺表现社会主义核心价值观必须要重实效，不讲艺术效果的思想表达往往是形式主义、不能感动人的作品就谈不上凝聚人心。“活灵活现”也是人民群众对优秀作品的一种真实期待。这需要作者对生活、对理论有发自内心的认识、理解、感动、情动于中而发于声，创作方能接近于生动活泼、活灵活现。
我们给世界讲中国故事，一定要进入表现“中国精神”的层面上。文艺创作还有条规律，就是要追求文艺之理、即事物内在精神世界的深邃。文艺家在观察和体验生活之后，进入艺术想象和构思过程。研究生活要透过现象揭示本质，通过个别表现一般，带着情感和诗意，深入到理性的精神层面。这里并非说出哲学话语本身，它是隐含在悲剧境界中最深层的精神，因此它是一种哲学的“意味”，文艺之理就是这寓含在意象体系中的“哲学意味”。文艺之理是从“意象”中流露出来的。不要在文艺作品中喊口号，发议论，重要的是通过“神思”去经营“意象”。“哲学意味”作为作品的灵魂，就在“意象”中，如果把这“意象”描画传达出来，那么这作品就会有描写艺术形象的深入脊髓的精神，这是优秀作品的最深层次了。
爱国主义是文艺创作的主旋律
习近平总书记指出：“要把爱国主义作为文艺创作的主旋律，引导人民树立正确的历史观、民族观、文化观，增强做中国人的骨气和底气。”这就为提升中国文学的精气神，弘扬中华民族五千年的爱国主义传统指明了方向。我们每一个有骨气的中国作家一定要努力唱响爱国主义的主旋律，为实现中华民族的伟大复兴而创作出更多爱国主义的优秀作品。
爱国主义是一面具有最大号召力的旗帜，它具有巨大的向心力和凝聚力。爱国主义是我国各族人民的光荣传统和崇高美德，是我们民族精神的核心，是中华各民族宝贵的精神财富。爱国主义体现的是个人对祖国的依存关系，是饱含着归属感、认同感、尊严感与荣誉感的意识观念，“是千百年来巩固起来的对自己的祖国的一种最深厚的感情。”（列宁语）这种感情就是关心祖国的荣辱兴衰并随时准备为她献身的炽热感情。我国各族人民对祖国的这种神圣的感情是与他们的共同利益相联系的。所以说，一个忠贞不渝的爱国主义者，必然会热爱祖国每一寸土地，热爱祖国大家庭的每一个民族。
爱国主义是中华民族文艺创作永恒的主题，历代仁人志士和诗人作家留下了灿若星河的爱国主义篇章，展示了崇高的爱国情怀。新中国成立以来，爱国主义题材的精品力作争奇斗艳。改革开放以来，广大作家谱写了激越、铿锵、雄壮、优美的爱国主义的主旋律，以自己的笔触深切表达对自己的民族、国家、人民、文化、历史深情的热爱。这些爱国经典作品表达的都是炽热的爱国主义情怀，在今天依然动人心魄。唱响爱国主义主旋律，我们一定要继承爱国主义文学传统，传播正能量，以有筋骨、有道德、有温度的优秀作品，彰显信仰之美，崇高之美，让人们的灵魂经受洗礼，激励人们昂扬奋进。
爱国主义承载梦想，张扬梦想。把爱国主义作为文艺创作的主旋律，就树立和坚持正确的国家观和民族观。全身心书写中华民族伟大复兴的中国梦，弘扬中国精神，增强做中国人的骨气和底气。中国梦浓缩着中华民族的价值追求，凝聚了一代又一代中国人的美好理想，更是当代中国的民族精神和时代精神。在五千多年的历史中，中华民族形成了以爱国主义为核心的伟大民族精神。文艺是民族精神的火炬，是人民奋进的号角，奋笔抒写“历史中国”百年的追梦理想，泼墨描绘“当代中国”的圆梦图景，是时代赋予文学的神圣使命，也是当代作家的历史责任。书写中国梦，必须着力讲好中国故事。文艺作品一定要讲究艺术性和感染力，避免贴标签、模式化、概念化、标语口号化。要遵循文学艺术创造规律，从人民群众的实践中寻找创作灵感。艺术作品要直面真善美与假恶丑，用美善战胜丑恶，让人们看到梦想就在前方。
爱国主义是一种深沉的文化追求。中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。我们树立正确的文化观、弘扬中国精神，要结合新的时代传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。唱响爱国主义主旋律，要建设各民族共有精神家园。爱国主义始终是中华民族团结统一的精神纽带，而56个民族所创造的文化是中华民族共有的精神家园。人心相聚，根本在于价值相同，认同相一，而文化认同则是最深层次的认同，是民族团结之根，民族和睦之魂。文化认同问题解决了，对伟大祖国，对中华民族的认同就会巩固。中华文化是56个民族共同缔造的，同宗同源的文化和价值渊源，不断使各民族人心归聚，精神相依，让不同民族手足相亲，守望相助。把爱国主义作为文艺创作的主旋律，就要树立和坚持正确的历史观，热情书写国家与人民的历史。一个民族、一个国家，如果不知道自己是谁，从哪里来，到哪里去，就不知道如何选择前进道路；不知道如何对待过去，就不知道如何对待未来。文学作品固然不是历史教科书，但严肃的作家必须对历史具有客观、理性的认知，向历史负责。作家要全面地不是片面地认知社会历史，辩证地而不是形而上学地分析历史现象，发展地而不是静止地认识历史事件，深入地而不是肤浅地评价历史人物，这样才能分清主流与支流，辩明表象与本质。
把爱国主义作为文艺创作的主旋律，不是对创作题材的限制，而是树立起一种高尚的精神追求，具有广阔的表现空间。不能认为只有描写民族战争，革命斗争等重大事件的作品才是爱国主义，才是主旋律。吟咏祖国山河，怀念故土乡愁，描绘历史生活的作品，同样可以成为爱国主义的主旋律作品，也不能认为爱国主义主旋律作品，必是长篇巨制。事实上，中短篇小说、散文、诗歌等各种体载，无不可以创作出爱国主义的主旋律作品，这是被反复证明了的，无须赘述的道理。
爱国主义主旋律不是纯粹的口号和教条。文艺题材是无比广阔的，历史与现实，过去与未来，言情与记事、写景与抒情、甚至风花雪月、花鸟鱼虫、无不可写。文艺要有主旋律，但也要有主旋律的变调，还要有和呜相辅之音，所以不要把文艺的时代性、文艺的主旋律与文艺题材的广阔性对立起来。
中华美学精神传统为根脉
习近平总书记在文艺工作座谈会上提出，传承和弘扬中华美学精神的时代任务。中华美学精神既是一个内涵深刻、内容丰富的理论命题，又是具有强烈指导性的实践命题。这是一个新命题，也是实现中华传统文化创造性转化的一项新任务。这一命题，对当下的文艺创作和美学实践具有重要的指导意义。
中华美学精神不是一个既定、静止的存在，而是一个动态的、不断发展的集合体。中华美学精神至少包含两个维度：一是它蕴含在中华哲学精神之中；二是它体现为一个运动着的历史过程，正因如此，对中华美学精神的传承和弘扬，既不能仅从古典美学自身出发，也不能从舶来的现代美学观念出发：既不能简单地将中华美学精神等同于一般的哲学精神，也不能简单地将中华美学精神划定在追求形式美的范围之内，既然中华美学精神是一个精神性的概念，它除了技术方面的要求还应包含理想信念，道德和价值等方面的内容。
中华美学精神可以用哪些关键词概括？仲呈祥先生指出“自厚无美”四个字，他指出激励他一生的是“自强不息，厚德载物”，对自己自强不息对他人厚德载物。费孝通先生曾提出十六字经，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。创造美美与共正是中华美学精神包容特征的体现。
中华美学精神的内核到底是什么呢？依照习近平讲话的文本理解，中华美学精神的内核就是崇尚真善美的高度融合。这是一种审美价值，也是一种独特的美学精神。如果按照艺术社会学和艺术哲学的角度去理解，那么中华美学精神的内核就是美学的高度“人民性”问题，或者说就是艺术和人民群众的关系问题，这种中华美学精神的内核，根植于源远流长的中华民族“自强不息”、“厚德载物”、“以民为本”的思想，是中华民族集体性的审美意识的精髓和灵魂。这种中华美学精神的内核，诚如习近平同志讲话中所解释的，同时含有信仰之美、崇高之美、道德之美、自然之美等多种精神成分。
中华美学精神主要有哪些内容呢？如果用习近平的话来表达，那就是“坚持以人民为中心”、“为人民抒写、为人民抒情、为人民抒怀的创作导向精神；“把爱国主义作为文艺创作的主旋律”的精神；“引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气”的精神；推动整个民族具有“一代接着一代追求真善美的道德境界”，保持“永远健康向上永远充满希望”的精神；就是要“能够启迪思想、温润心灵、陶冶人生”，“让人们的灵魂经受洗礼”，“扫除颓废萎靡之风”的精神；就是“坚持洋为中用、开拓创新、做到中西合壁、融会贯通”的精神，我们把这些思想论述连贯、集结起来，可以说就是中华美学精神在当代的一个理论提升。而这样的表述，更能触及当下中华美学精神的实质，更具有新时代感，也更具有实践性品格。
一个民族的精神命脉，或曰精神之根，与一个民族的前途命运息息相关，也与一个国民的生存状况密切相关。一个被割断精神命脉的民族是没有生机的，一个无根的国民是没有灵魂的。习近平总书记精辟地指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实基础。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华传统文化，传承和弘扬中华美学精神”。他还号召我们要立足中华优秀文化传统，通过弘扬中国精神、凝聚中国力量，鼓舞全国各族人民朝气蓬勃面向未来。也就是说，要同中华民族创造一切精神财富来以文化人，以文育人，从而获得精神鼓舞，升华思想境界，陶冶道德情操，完善优良品格，培养浩气正气。这里有三个关键词：“精神命脉”、“重要源泉”、“坚实基础”，我们把优秀传统文化的价值与意义，从历史层面上、社会层面上、文化层面上，提升到了应有的高度。其根本宗旨，是从长远大计，宏观视野、战略考量出发，通过建立社会主义核心价值体系，实现对社会的整合，塑造民族灵魂，提高民族素质。
中华美学精神来自中国审美文化的实践，它在发展中既需要内生的动力，也需要外力的激发。而这中间，马克思主义美学思想是最重要的力量之源。马克思主义美学精神，已经融入现代中华美学精神的传统，自从现代以来中华美学精神自身就包含着中国化马克思主义美学观的成分。无可否认，现代的中华美学精神，许多都是奠基于中国化马克思主义美学理论的基础之上的，马克思主义美学观已成为中华美学精神不可分割的一部分。
除此之外，马克思主义介入中华美学精神，还表现在对传统文化“去粗取精，去伪存真”、“推陈出新”的方法上面。对待民族文化，要具体问题具体分析，不能不加批判地笼统地回到传统文化本身，不能认为一切民族文化，一切传统文化都是好的，也不能要求一切都按照古人的方式行事。我们今天讲的中华美学精神，应该是那些对生生不息的民族审美文化有着重要滋养功能的部分。因之，“结合新的时代条件”传承和弘扬中华美学精神，理所当然地要把马克思主义的辩证批判精神包含其中。
中华民族传统文化写着中国的灵魂，指示着将来的命运。中华美学精神可以为21世纪人类文明作出具有东方智慧的贡献。所以说，传承和弘扬中华美学精神，是每位中国文学艺术工作者的责任。
追求真善美是文艺的永恒价值
习近平强调指出：“追求真善美是文艺的永恒价值”。他认为：“文艺的最高境界就是让人动心，让人们的灵魂经受洗礼，让人们发现自然的美、生活的美、心灵的美。我们要通过传递真善美，传递向上向善的价值观、引导人们增强道德判断力和道德荣誉感，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。”他还说：“只要中华民族一代接一代追求真善美的道德境界，我们的民族就永远健康向上，永远充满希望。”习近平总书记对真善美的阐释深刻点明了文艺的本质、为文艺的发展指明了基本方向。这既是他对我国文艺和精神文明发展的重要指示，也是基于社会主义时代人民的利益和人民文艺的必然要求所发出的重要期待。
真正艺术精品都是真善美的高度融合、内容和形式的和谐统一。真是文艺作品的生命之基。真是对社会生活的反映，要对生活进行既有深度又有广度的挖掘。在今天，中国最根本的真是社会主义能够强中国的真理和中国尚处于社会主义初级阶段的真实。善是文艺作品的价值之源。也是化理价值，要弘扬社会主义精神文明，推崇社会主义和共产主义的道德理想。在今天，最大的善是实现中华民族伟大复兴，推动世界和平和发展。美是文艺作品的持存之道。美是人文关怀，美是审美升华，美是文艺本身对人民精神需要的满足。在今天，最高的美是人民创造历史的中国故事和中国奇迹。美不是孤立的存在，只有在人的审美活动中才存在。审美是一种情感评价，用情感去观照这个时代、传递给人美好的感觉。
真善美三者紧密联系，不可分割。只有将历史理性、人文关怀和审美升华相结合才能达到真善美的统一，才能产生好的文艺作品。我们应该将真善美作为文艺作品永恒的价值追求，努力在文艺作品中实现真善美的有机统一。追求真善美的有机统一是历史的动态发展过程，不能脱离中国的传统和中国的实际。
习近平总书记的讲话体现新的时代精神，引领文艺在新的历史时期的发展方向，指明了文艺发展在新时代下的艺术追求和艺术理想。这个艺术理想就是真善美的艺术追求。这就要求我们以马克思主义的历史观与方法论深入挖掘其时代特质和实践特色，只有这样文艺发展才能契合时代脉络，向真善美的目标不断迈进。
我们的文艺工作，就是要以中国特色社会主义文艺观、价值观为基本遵循，以真善美为不二追求，在文艺创作中体现生活现象和规律之真，劝喻永示之善、鲜活灵动之美。要激浊扬清、明辨是非、营造天朗气清、惠风和畅的良好文艺氛围，托举真善美，摒弃假恶丑，要努力出现和呈现自然之美，生活之美、心灵之美。通过艺术展现大真大爱大美，让人们动容动情动心、启迪智慧、陶冶性情。
继承·借鉴·创新
在我国社会主义文艺发展历史进程中，如何对待中国传统文化、如何对待西方文化一直是我们面临的重大课题。习近平总书记在文艺座谈会的讲话中强调指出：“要结合新时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。”与此同时还指出：“必须认真学习借鉴世界各国人民创造的优秀文艺，只有坚持洋为中用，开拓创新，做到中西合璧、融会贯通，我国文艺才能更好发展繁荣起来。”习近平同志在另一篇讲话中还指出； “在继承中发展，在发展中继承，坚持有鉴别的对待，有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展。”习近平同志关于文艺继承、借鉴、创新的论述颇具新颖深刻的意蕴，对广大文艺工作者在有扬弃地继承、有鉴别地借鉴的基础上不断地创新求精具有十分重要理论和实践的指导意义。
当今世界的优秀文化，无不生发于本民族的传统文化土壤。中华优秀传统文化博大精深，源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华文化提供了丰厚的滋养。
中华美学精神的继承和弘扬是有内在逻辑的。这个内在逻辑、倘用习近平同志的说法来表述，那就是运用传统不能食古不化、作茧自缚、不能“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，而要实现“创造性转化，创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。”那就是“要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。”“创造性转化、创新性发展”。这就实际上是指明了传承和弘扬中华美学精神的基本方法和基本路径。传承和弘扬之间是一个先后的线性关系，弘扬之前先要传承，只有获得传承后，才能去加以弘扬，传承在字面上体现为对传统中华美学的一种接受。事实上，传统文化也好，中华美学精神也好，它们都是需要以创新来引导继承的。只有通过创新，它们才能使传统存活下来。中华美学精神是存在于时间之中的，是一个流动过程。换句话说，中华美学精神作为一种“精神，”虽然与传统相关，但却不能单纯从传统自方来认知和解释。只有那些既能存在于传统中又能超越传统，在现时代仍具有活力的东西，本属于精神性的存在。所以说，对于中华美学精神的传承和弘扬，既不是一个从古到今的线性推进过程，也不是一个从今返古的逆向反思过程，而是一个螺旋上升的过程。它既要通过弘扬来深化传承，又要通过传承来强化弘扬，在这个双向循环往复中，扬弃式的弘扬处于主导地位，只有这样，才能真正构建起“中华美学精神”传承和弘扬的辩证关系。
我们要礼敬自豪、充满感情地对待中华民族的传统文化，增加文化自觉和文化自信、结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，把中华民族在长期实践中培育和形成的思想理念、传统美德融入文艺创作之中。要本着取其精华、去其糟粕、古为今用、推陈出新的态度，积极主动挖掘中华民族的丰厚历史资源、文化资源和思想资源、继承创新中华优秀传统文化，使之成为文艺创作的源头活水，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，广泛传播、让中华文化的血脉薪火相传，与时俱进，焕发更加蓬勃的生命力。
不断地开放、拓展、探索进而创新，是当代文艺大显身手的必然选择。但开放并不意味着脱离实际，脱离本土，丰富多彩的现实世界永远是文艺创作取之不尽，用之不竭的最重要的来源和土壤。一方面我们应放眼世界，吸纳世界最先进的手段和方法，另一方面我们应坚持本土化的原则，以丰厚的传统文化为根基，立足本土，立足现实来吸收和融通外来资源，只有这样，才能创作出开放与本土相结合的充满想象力、感染力、吸引力的艺术世界。
文化是无国界的，不同文化相互交流借鉴，不同文明在相互碰撞中发展已成为当今潮流。在文化交流的大潮中如何做到洋为中用、融会贯通、吸收外国文化精华、今天的文艺工作者仍然需要如鲁迅所说的那样“沉着、勇猛、有辨别、不自私”，“运用脑髓、放出眼光”。文艺工作者应以宽广的胸怀和敏锐的眼光，对文化现象和文化思潮作出判断。面对曾经风靡一时的各种“主义”和不断涌现的新思潮，我国文艺工作者需要更为冷静地分析和取舍。面对世界文化激荡，中国文化要站稳脚跟，除了融合传统和外来优秀文化以丰富自身，在知已知彼中保持文化自信、还需要以更为开放的眼界和胸襟，脚踏实地进行艺术创作。对于文学艺术家而言，就是要贴近现实，立足当下。将优秀的传统文化创新发展，使之成为当代文化的一部分并发扬光大；树立更高的艺术追求和标准，多出文艺精品，这是文化走向世界的前提。在此基础上，通过适当的方式稳步地传播和推广，中华文化才能以自强包容的姿态面向世界。然而，前些年，西方当代“文化研究”的相关理论被大量引进中国、对于这些理论资源，总体来说，学术界引进有余，分析不足；盲目认同过分，批判研究有限；尤其缺乏具有宏大历史视野、立足社会现实的深入的理论辨析。这方面的偏颇表现为，不加分析地跟着西方时髦理论说，忽视乃至轻视马克思主义历史唯物主义依然具有的当代价值和理论阐释力，有意无意间认同西方当前种种更为精致的历史唯心主义。
“文艺工作者要志存高远，随着时代生活创新，以自己的艺术个性进行创新”。习近平总书记在讲话中对创新提出了明确要求。文艺作品要成为值得人民观赏、阅读的对象、够资格成为审美的对象，创新是其根本性的要义。从作品的生命力来看，创新则生，抄袭模仿则死。这是每一位真正的文学艺术家都明白的道理。因为无论何种艺术形式、只有创新才能给人们的审美感知带来震憾，形成亮点，有的是语言的创新，有的是人物的创新，有的是情节结构的创新，有的是视角或听觉的创新。有了创新，能够使受众或观赏者产生审美上的惊奇感。艺术上的创新、受众或读者一定会产生审美上的惊奇之感。抄袭和模仿只能造成审美上的反感、厌倦、不可能产生惊奇感。
创新是历史的规律，是艺术的选择，是时代和人民的呼唤。文艺创新表现为文艺实践创新和文艺理论创新两个方面。文艺创新从实践意义上意味着创造出令人耳目一新的文艺形象，这种形象是此前从未有过的，从内容到形式都实现了历史性的突破，形成世界性的广泛影响。文艺理论创新是指在文艺发展的过程中提出人们没有提出过的文艺理论问题，也是完成人们提出而没有解决的文艺理论问题。我们说文艺是一种创造，理论也是一种创造，而且是更为重要的创造、建设新的文艺理论需要文艺观念的更新，只有更新文艺观念我们才能创造新的文艺。
文艺理论创新来自于理论综合。综合是对导致整体构成的一切过程的客观的重新组合，以及对一个由片段的部分思维组成的整体的重建。文艺理论综合应该遵循如下的路径：首先，东西方文艺理论的综合。我们要大胆借鉴西方文艺理论，为我所用、充分吸收外国文艺的有益成果，同时要以我为主。其次，当代文艺理论与古典文艺理论的综合。着眼于文艺的继承 ，是文艺创新必然要经历的过程。一方面，不能离开文艺传统空谈文艺创新，对于一个民族和国家来说，如果漠视对传统文艺的批判继承，其民族文艺的创新就会失去根基；另一方面，体现时代精神是文艺创新的重要追求。我们需要通过对中国古典文艺理论的现代阐释，实现中国古代文艺理论的现代转型，建设属于中国特色的文艺理论。
创新对文艺审美而言是须叟不可离开的；文艺审美是以创新为对象的。没有创新哪有文艺的姹紫嫣红，创新需要付出代价，需要志存高远，寂寞耕耘。创新就要深接地气、感天时之变化，发时代之先声；要始终追求思想精深、艺术精湛、制作精良；就要为伟大时代立精神、树正气、谱写壮美篇章，就要勇立潮头、独辟蹊径，以高标独领的精品力作，开创中国文艺的一片新天地。
文艺不能当市场的奴隶
习近平总书记在文艺工作座谈会上强调：“一部好的作品，应该是把社会效益放在首位，同时也应该是社会效益和经济效益相统一的作品。文艺不能当市场的奴隶。不要沾满了铜臭气，优秀的文艺作品，最好是既能在思想上、艺术上取得成功，又能在市场上受到欢迎”。习近平同志的这一科学论断，是对马克思主义经济学和文艺理论的最新阐述，是对改革开放三十多年来我国文艺发展经验的概括和提升，它如此的鲜明、响亮，为今后更好地处理文艺发展和市场经济的关系作出了更加明确而有力的指导。
正确处理文艺与市场的关系应当以“为人民”引领“为市场”。所谓“为人民”，指的是文艺充分地反映和表达人民群众的美好愿望和诉求，体现出显著的社会效益；所谓“为市场”，指的是文艺充分地吸引和满足人民群众的娱乐消费需求，体现出突出的经济效益。文艺要表达人民群众的愿望和诉求，应该是全面的、立体的、丰富的。这种愿望和诉求，应当体现为对国家富强、社会和谐、个人心灵舒畅等多个层面的期待，而不仅仅是一个私欲的显现。正如总书记所说，“文艺不能在市场经济大潮中迷失方向，不能在为什么人的问题上发生偏差，否则文艺就没有生命力，低俗不是通俗，欲望不代表希望，单纯感官刺激娱乐不等于精神快乐。”习平近同志关于文艺与市场经济的关系问题讲得太及时了，他的谆谆告诫切中时弊，振聋发聩。他用十分鲜明的语言把这种客观现实和理论课题摆在了我们的面前，令人警醒、叫人深思，为我们正确处理文艺与市场的关系指明了航向。我们只有把为人民放在第一位，以充分表达人民群众美好愿望诉求为已任，文艺才可能真正满足人民群众的审美娱乐需求，进而拥有市场、既能获得很好的社会效益、又能获得很好的经济效益。实现社会效益和经济效益都最大化的双丰收，当然是最好的出路。但在相当多的情形下，社会效果和票房收入谁排在前面，只能二选其一。如果文艺家和文艺团体一旦淡忘了为人民服务的宗旨，那么做市场的奴隶，走入创作歧途的事还会继续发生。我们要正确处理两个效益的关系，就要尊重文艺自身的创作规律；就要强化文艺工作者的社会担当；就要看清市场是把双刃剑，尊重市场规律，在反思市场的声讨声中重视市场，绝不能从一个极端走到另一个极端；要坚守“两个效益”的统一，耐心培育，养成和提升大众的文化品位，国民素质。文艺工作者不当市场的奴隶、就要自觉坚守艺术理想，要处理好义利关系，讲品位，重艺德，为历史存正气，为世人弘美德，为自身留清名，努力以高尚的职业操守，良好的社会形象，文质兼美的优秀作品鼓舞人激励人。
“市场经济考验”已成为我党长期的重要考验之一，文艺工作者同样面临着这样的考验。所以，习总书记“文艺不能当市场的奴隶”的论断，其实是具有非常强的现实针对性的，对于文艺工作者具有重要警醒作用。习总书记的《讲话》与毛泽东的《讲话》最主要的联系之一，是对文艺为人民服务宗旨一以贯之的强调。延安时期及整个革命战争时期，改革开放前的计划经济条件下，文艺与市场关系问题不是突出的问题，或者说，文艺发展还没面临市场经济的考验，而习总书记讲话重要的现实背景之一是推进社会主义市场经济改革。“文艺不能当市场的奴隶”的论断体现了习总书记的讲话与毛泽东延安讲话的不同点之一。应该把这一新论断、与文艺为人民服务，以人民为中心的思想，充分结合在一起，加以全面、深入理解。习总书记的讲话对于我们探讨在市场条件下如何坚持文艺为人民服务宗旨等，有重要指导作用。
文艺产品与市场的关系是个极其复杂的问题。文艺作品作为精神产品却断然不同于物质产品，其价值衡量尺度有时完全不取决于市场，价格与价值相背离的现象十分普遍地存在。市场对于文艺是把双刃剑、一方面它可以引领文艺的生产，完成文化的消费，助推社会的传播、让文艺的社会价值在市场流通中得以实现；另一方面，市场作为那只看不见的手，可能指引文艺舍本逐末、剑走偏锋，背离文艺最本质的创造规律。实际工作中，我们一定要认真把握精神产品的二重属性，切实发挥市场对文艺创作生产的积极作用，决不能因为文艺走向市场过程中出现了这样那样的问题，就让文艺彻底告别市场，重回计划经济老路。
我们应该看清楚，过度市场化给文艺带来的巨大伤害的同时，也应看到市场为艺术挣脱政治的奴仆、从属的依附关系提供了巨大的动力，为艺术自身的发展提供了新的生长空间，使艺术焕发崭新的活力和生机。市场带来了多元多样的艺术需求，使文艺创作变得更加多彩多姿，极大地改变了以前艺术题材艺术风格相对单一化的贫乏局面。市场艺术兴趣的不断转移，市场审美潮流的多变，迫使艺术家不能再躲在象牙塔里自命清高地孤芳自赏，艺术变得更贴近大众和市场。这在电视剧创作领域最为突出。大量资金涌进市场，适应市场的艺术获利巨大。据不完全统计，近来每年新出版的实体长篇小说3000部，新创作电影500部、电视剧15万集、舞台剧4000台。可以说，与艺术题材风格多样化相伴，艺术创作的数量进入了一个空前增量期。艺术市场很快越过了饥渴的年代，跨进了小康，乃至过剩时代、我觉得市场经济对文艺发展的积极作用这一面也是应该肯定的。
对文艺与市场的关系问题，正确的态度就是把社会效益放在首位，同时坚持社会效益和经济效益相统一的原则。高度重视市场在文艺价值实现中的二重性，既要看到市场对于文艺繁荣的推动作用，又要正视它与精神价值的矛盾与对立，始终保持清醒的头脑和高尚的情趣，保持独立的品格和价值规范，防止不分青红皂白地被市场交换法则所同化，不被市场牵着鼻子走。坚持社会效益与经济效益相统一，就是要按照总书记要求的那样，正确处理义利关系，认真严肃地考虑作品的社会效果，讲品位、重业德，为历史存正气，为世人弘美德、为自身留清名，以市场认可的优秀作品赢得人民喜爱和欢迎。
马克思主义文学批评的新思想
习近平总书记在文艺工作座谈会上讲话中指出：“要高度重视和切实加强文艺评论工作，运用历史的、人民的、艺术的、美学的观点评判和鉴赏作用，倡导说真话、讲道理、营造开展文艺批评的良好氛围。”这里对如何加强和重视文艺评论工作提出了新思想和新观点。而“运用历史的、人民的、艺术的、美学的观点评判和鉴赏作品”则是一个崭新的提法。他提出的文艺批评的四个标准。可以说在这一理论脉络上的融合与创新，是在新时代的发展。习近平总书记提出的评价文艺的四个标准，应该成为我们健全社会主义文艺评价体系的基本遵循。健全社会主义文艺评价体系，应提出系统的衡量优秀的社会主义文艺作品的高标准，如历史的真实与深度、审美上的超越与高境界、艺术上的创造创新等。
要始终运用历史的、人民的、艺术的、美学的观点评判和鉴赏作品，牢牢树立科学的批评标准。从历史的维度、人民的角度、艺术的深度和美学的厚度来开展文艺批评，是实现文艺批评健康发展，可持续发展的科学参照系。
倡导历史观点，有利于提升和弘扬中国的历史精神和时代精神；倡导人民观点，有利于提升和弘扬中国的人文精神；倡导艺术观点，有利于提升和弘扬中国的艺术精神；倡导美学观点、有利于提升和弘扬中国的美学精神。时代精神、人文精神、艺术精神和美学精神的总体结构和完美融合凸显中国精神。中国精神富于中国当代文学所表现的时代精神、人文精神、艺术精神和美学精神之中，并通过所表现的时代精神、人文精神、艺术精神、美学精神得到突出和彰显。时代精神、人文精神、艺术精神和美学精神作为中国精神的有机组成部分，是一个不可分割的整体。我们应当主张这四大精神的有机统一和完善融合。鲜明地、完整地、有效地表现和揭示中国精神，理应成为中国文学的历史使命。
文艺批评是文艺观念在实践层面上展开。批评理论作为运动着的美学，必然折射出与之相应的文艺观念。我们从动态的、活性的、实践的美学和文论中可以捕捉、领悟和体察到与之相应的文学本质。可见，历史观点、人民观点、艺术观点和美学观点、蕴涵着批评模式和文艺观念的相互关系，展示出对文学本质的完整把握：历史观点体现出文学的社会历史本质；人民观点体现出文学的人学本质；艺术观点体现出文学的艺术本质；美学观点体现出文学的审美本质。这四大观点全面地深刻地揭示了文学的系统本质，即文学的本质是社会历史本质、人学本质、艺术本质和审美本质的有机统一。
习近平总书记提出的“历史的、人民的、艺术的、美学的观点”的两个观点，即历史的观点和美学的观点来自于马克思主义奠基人。马克思恩格斯所确立的历史观点与美学观点是马克思主义文学批评的根本原则、是否坚持历史观点与美学观点是马克思主义文学批评与其他文学批评的重要区别。这两个核心思想从审美和意识形态两个基本层面，抓住了文学艺术作品及一切文艺现象存在的主要特征。因而对于文艺作品的审美特征的批评要用美学观点，对于文艺意识形态特征的批评要用历史观点。
习近平总书记强调文学艺术要正确地表现历史走向现实的历史传统和美学精神，指出作家艺术家要“为历史存正气”。现时代文艺作品有自身的审美特征、大众化的审美取向是一种时代风尚。在这时代文艺审美习俗有所变化的时候，依然要坚持美学观点。指出“低俗不是通俗，欲望不代表希望，单纯感官娱乐不等于精神快乐”。艺术所引发的审美快感应该由悦耳悦目而逐次上升到悦心悦意、悦神悦志的高远精神境界，审美快感并不仅仅是感官的满足，而是经由感官满足递至整个心灵的精神洗礼。为此习近平同志说，“追求真善美是文艺的永恒价值。”并特别强调文艺作品要彰显信仰之美、崇高之美。这些论述都是在历史观点和美学观点的制高点上，对我国现实文艺问题的深刻论述，也是对文艺批评历史观点和美学观点的新观点。
同时，马克思和恩格斯除了历史观点和美学观点之外，在文艺批评标准上再也没有提出其他观点。习近平在讲话中提出的另外的两个观点，即人民观点和艺术观点，则是在历史观点和美学观点基础上，对中国化马克思主义文学批评原则的创新。
毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》中根据列宁“文学必须为千千万万人民群众服务”的思想所阐发的人民美学思想和人民文学理论是中国化马克思主义文学理论的重要成就，而毛对东的文学批评思想中独树一帜的正是文学批评的人民观点。毛泽东指出“无产阶级对于过去时代的文学艺术作品，也必须首先检查它们对待人民的态度如何，在历史上有无进步意义，而分别采取不同态度。”这个论述是对马克思恩格斯的历史观点的非常深刻的阐释和拓展。毛泽东明确地提出“我们的文学艺术都是为人民大众的，首先是为工农兵的，为工农兵而创作，为工农兵所利用的。”毛泽东的人民美学的主体是十分明确的，它始终都是中国广大人民群众。毛泽东的人民观点是在马克思恩格斯的历史观点基础上延伸出来的独立的人民观点，并且 强调历史观点与人民观点的结合。
但是，毛泽东并没有明确地提出把“人民观点”作为文艺批评的原则。这一次由习近平总书记把它表述出来，在理论上是一种新的概括。习近平在讲话中强调，“社会主义文艺，从本质上讲、就是人民的文艺”。“文艺要反映好人民心声，要把满足人民精神文化需要作为文艺和文艺工作者的出发点和落脚点，把人民作为文艺表现的主体，把人民作为文艺审美的鉴赏家和评判者，把为人民服务作为文艺工作者的天职。”这是对人民观点的新的重要论述。习近平总书记明确提出“人民观点”，以人民尺度去衡量、判断、评估文艺创作的得失、文艺活动的成败，则是文艺评论发展史上的一大突破。
习近平总书记这次在重提美学观点的同时又提出了一个新的观点，即艺术观点。有了“美学的观点”为什么还要提出“艺术的观点”呢？对新形势下艺术的原有精神性创作形态成为社会的艺术生产之后，文艺批评对文艺作品的评价不能仅仅只有美学的尺度和标准，而且必须有艺术生产的尺度和标准。要求文艺评论加强艺术分析、要有精微的艺术感受，这是美学分析无法替代的，二者各有侧重。文艺评论正是在具有敏锐的艺术感觉等方面优于美学分析，因此要充分发挥这一优长，让广大公众获得精妙细微的艺术享受。于是在社会的艺术生产已经成为事实呈现在人们面前以后，在与美学观点相联系的维度上，单独提出艺术观点作为马克思主义文艺批评的原则之一，是时代的创新之举。当下的艺术是社会主义市场经济中的文化生产产品。而对艺术的评价、也从单一的社会效益评价标准，转换为社会效益与经济效益的双重评价标准。这样，马克思、恩格斯的美学观点就覆盖不到作为社会生产的艺术目前的外延和内涵的整体了，习近平总书记在讲话中说到的文艺批评准则的艺术观点就从美学观点中分化而出，成为具有独立品格的文艺批评原则[之一。习近平总书记在讲话中并没有以艺术观点取代美学观点，而是把艺术观点作为美学观点不能完全覆盖的一种文艺评论视角提出来，把艺术观点作为在市场经济活动中坚持正确艺术导向，保持艺术品格的一个重要文艺批评原则，这是中国特色社会主义艺术生产理论和文艺理论对现实新问题的一种概括和提升。
艺术观点与审美观点本属相近的同一系列的概念。艺术中有审美、审美中有艺术。两者具有彼此重叠、相互包含的词义。提出艺术观点可以使审美艺术化，把审美对文学的要求更加具象化和感性化，对凸显文学的艺术品格和提升文学的艺术境界极其有利。作为一种特殊的精神生产、强调文学的艺术特性、艺术品位、艺术质态、艺术魅力是完全必要的。艺术观点的提倡，对优化文学的审美属性，提升文学的艺术境界具有不可忽视的意义。
（刘成：蒙古学学院教授）
